Post Truth dan 7 Isu Besar Suku-bangsa Dayak Hari ini

Nietzsche: manusia menciptakan kebenaran tentang dunia melalui penggunaan metafora, mitos, dan puisi.

PATIH JAGA PATI: Post Truth. Makhluk apa gerangan? Ia adalah istilah yang merujuk pada fenomena yang marak terjadi di abad ke-21, di mana terdapat banyak pertikaian terkait klaim-klaim kebenaran publik. 

Hari ini, setidaknya ada 7 isu besar post-truth dihadapi suku-bangsa Dayak yang ditengarai populasinya 9 juta sedunia.

Namun, apa post-truth? Apa saja isunya?

Asal usul Post Ttruth 

Pengembangan akademis istilah Post Ttruth berkaitan dengan teori dan penelitian yang menjelaskan penyebab-penyebab spesifik secara historis serta dampak-dampak dari fenomena tersebut.

Istilah Post Ttruth telah digunakan dalam frasa-frasa seperti "politik pasca-kebenaran" secara akademis dan publis sebelum tahun 2016. 

Baru kemudian, Oxford Dictionaries mendefinisikannya sebagai "berkaitan dengan situasi di mana fakta-fakta objektif memiliki pengaruh yang kurang signifikan dalam membentuk opini publik dibandingkan dengan upaya-upaya yang berdasar pada emosi dan keyakinan personal." 

Baca Dayak Tidak Dari Mana Pun, Melainkan Asli Borneo

Pada tahun 2016, istilah Post-truth ini diangkat sebagai "Kata Tahun Ini" oleh Oxford Dictionaries setelah istilah ini semakin populer selama pemilihan presiden Amerika Serikat dan referendum Brexit di Inggris. 

Oxford Dictionaries juga mencatat bahwa istilah "post-truth" sering digunakan sebagai kata sifat untuk menggambarkan jenis politik tertentu.

Beberapa ahli berpendapat bahwa "post-truth" memiliki kesamaan dengan perdebatan moral, epistemik, dan politik masa lalu mengenai relativisme, posmodernitas, dan ketidakjujuran dalam politik. 

Namun, yang lain berpendapat bahwa "post-truth" secara khusus berkaitan dengan teknologi komunikasi abad ke-21 dan praktik budaya saat ini.

Sejarah dalam filsafat

Post-truth merupakan masalah historis yang berkaitan dengan kebenaran dalam kehidupan sehari-hari, terutama dalam politik. Namun, kebenaran telah lama menjadi salah satu perhatian utama dalam filsafat. 

Kebenaran juga merupakan konsep yang sangat rumit dalam sejarah filsafat, dan banyak penelitian dan perdebatan publik tentang "post-truth" mengasumsikan teori tertentu tentang kebenaran, yang disebut oleh para filsuf sebagai teori korespondensi kebenaran. 

Teori kebenaran yang paling terkenal, meskipun dengan sejumlah kritik, adalah teori korespondensi, di mana kata-kata sesuai dengan realitas yang dapat diterima atau tersedia secara bersama-sama untuk diperiksa dan dikonfirmasi. 

Baca Patih Jaga Pati : Simbol Kerajaan Ulu Aik Dan Dayak Ada Padanya

Teori kebenaran lainnya adalah teori kohesi, di mana kebenaran tidak hanya mengenai satu pernyataan, tetapi merupakan serangkaian pernyataan yang saling berkaitan tentang dunia.

Beberapa ahli akademis mencatat bahwa penekanan pada perdebatan filsafat tentang kebenaran memiliki sedikit hubungan dengan konsep "post-truth" sebagaimana ia muncul dalam politik populer (politik pasca-kebenaran), bukan dalam filsafat. Seperti yang dijelaskan oleh filsuf Julian Baggini:

Kelebihan dari teori-teori bersaing ini adalah pertimbangan yang mendasari konteksya yang utama. Ketika orang-orang berdebat tentang apakah ada senjata pemusnah massal di Irak Saddam Hussein, apakah pemanasan global nyata dan antropogenik, atau apakah austeritas diperlukan, perselisihan mereka bukanlah konsekuensi dari teori-teori bersaing tentang kebenaran. 

Tidak ada saksi yang perlu menanyakan kepada seorang hakim teori apa yang ada dalam pikirannya saat diminta untuk berjanji untuk mengatakan kebenaran, seluruh kebenaran, dan tidak ada kebenaran selain itu. 

Mengapa makna kebenaran menjadi begitu problematis di dunia di luar filsafat akademik?

Salah satu alasan adalah terdapat ketidaksepakatan besar dan ketidakpastian mengenai apa yang dianggap sebagai sumber kebenaran yang dapat diandalkan. Selama sebagian besar sejarah manusia, ada beberapa kombinasi stabil kepercayaan pada teks dan pemimpin agama, pakar yang berpengetahuan dan kebijaksanaan rakyat yang disebut akal sehat. 

Sekarang, agaknya, hampir tidak ada yang secara universal dianggap sebagai otoritas. Hal ini membuat kita harus memilih para ahli kita sendiri atau hanya mempercayai naluri kita sendiri.

Menurut para ahli yang memahami konsep "post-truth" sebagai sesuatu yang secara historis spesifik, sebagai fenomena sosiologis kontemporer, teori "post-truth" hanya secara jauh berhubungan dengan perdebatan tradisional dalam filsafat tentang sifat kebenaran. 

Dengan kata lain, "post-truth" sebagai fenomena kontemporer bukanlah tentang pertanyaan "apa itu kebenaran?" atau "apakah X benar?" tetapi "mengapa kita tidak setuju bahwa ini atau itu adalah benar?" 

Sejumlah besar penelitian semakin menegaskan bahwa keruntuhan otoritas institusi dalam memberikan kebenaran (pemerintah, media berita, terutama) yang dibawa oleh media baru dan teknologi komunikasi, teknologi pengeditan media baru (visual, audio-visual), dan budaya promosi yang jenuh telah menghasilkan kebingungan dan permainan mengenai kebenaran, bahkan pasar kebenaran.

Friedrich Nietzsche

Tidak semua komentator, bagaimanapun, memandang "post-truth" sebagai fenomena yang spesifik secara historis yang dibahas melalui teori-teori korespondensi, kohesi, atau pragmatis tentang kebenaran. Para ahli-pikir itu membahasnya dalam tradisi filsafat yang bertanya apa itu kebenaran. Friedrich Nietzsche, seorang filsuf Jerman abad ke-19, kadang-kadang disebut dalam kategori komentator "post-truth."

Baca IAKN Palangka Raya: Pendidikan Berkualitas Dan Terjangkau

Friedrich Nietzsche kadang-kadang diangkat sebagai pendahulu teori "post-truth." Dia berargumen bahwa manusia menciptakan konsep-konsep melalui mana mereka mendefinisikan yang baik dan yang adil, dengan demikian menggantikan konsep kebenaran dengan konsep nilai, dan mengakar realitas dalam kehendak manusia dan kekuasaan kehendak manusia.

Dalam esainya tahun 1873 yang berjudul Truth and Lying in an Extra-Moral Sense, Nietzsche menyatakan bahwa manusia menciptakan kebenaran tentang dunia melalui penggunaan metafora, mitos, dan puisi. Ia menulis,

Jika seseorang menyembunyikan suatu benda di balik semak, lalu mencarinya dan menemukannya di sana, pencarian dan penemuan itu tidak terlalu baik: tetapi itulah yang terjadi dalam mencari dan menemukan "kebenaran" dalam ranah rasional. Jika saya mendefinisikan mamalia dan kemudian setelah memeriksa unta menyatakan, "Lihat, sejenis mamalia," suatu kebenaran terungkap, tetapi itu memiliki nilai yang terbatas. Maksud saya, itu adalah sangat antropomorfik dan tidak mengandung satu pun titik yang akan menjadi "benar dalam dirinya sendiri" atau benar-benar dan secara universal valid, terlepas dari manusia. Penyelidik dalam kebenaran semacam ini pada dasarnya mencari hanya metamorfosis dunia menjadi seperti manusia; ia berjuang untuk memahami dunia sebagai sesuatu yang mirip dengan manusia dan paling-paling mendapatkan perasaan asimilasi.

Menurut Nietzsche, semua wawasan dan ide muncul dari sudut pandang tertentu. Ini berarti bahwa ada banyak sudut pandang yang mungkin di mana suatu kebenaran atau penilaian nilai dapat dibuat. Ini berarti mendeklarasikan bahwa tidak ada cara "benar" untuk melihat dunia, tetapi hal ini tidak selalu berarti bahwa semua sudut pandang sama-sama valid.

Perspektivisme Nietzschean menyangkal bahwa objektivisme metafisika adalah sesuatu yang mungkin dan menegaskan bahwa tidak ada fakta objektif yang mampu melampaui pembentukan budaya atau penunjukan subjektif. Ini berarti bahwa tidak ada fakta objektif dan pemahaman atau pengetahuan tentang suatu hal itu sendiri tidak mungkin.

Melawan positivisme, yang berhenti pada fenomena "hanya ada fakta-fakta". JIka saya akan mengatakan, "tidak, sebenarnya tidak ada fakta, tetapi hanya interpretasi." Artinya, kita tidak dapat menentukan fakta apa pun "secara itu sendiri."

Oleh karena itu, kebenaran (dan terutama kepercayaan padanya) adalah suatu kesalahan, tetapi kesalahan itu adalah suatu kesalahan yang diperlukan untuk kehidupan: "Kebenaran adalah jenis kesalahan tanpa yang suatu jenis makhluk hidup tidak akan dapat hidup."

Max Weber

Max Weber, seorang sosiolog dan pemikir sosial Jerman, memberikan kontribusi yang signifikan terhadap pemahaman tentang hubungan antara fakta dan nilai dalam ilmu sosial. Ia berpendapat bahwa fakta ilmiah tidak terlepas dari konteks sosial dan budaya yang melahirkan mereka. 

Dalam pandangan Weber, fakta ilmiah tidak bersifat netral; sebaliknya, mereka dipengaruhi oleh kekuasaan, ideologi, dan nilai-nilai yang berlaku dalam masyarakat.

Weber menekankan bahwa pengetahuan ilmiah sering kali dibentuk oleh kepentingan tertentu. Misalnya, para peneliti dan ilmuwan beroperasi dalam kerangka nilai-nilai yang ada dalam masyarakat, dan ini bisa memengaruhi apa yang dianggap penting untuk diteliti, bagaimana data dikumpulkan, serta cara interpretasi hasil penelitian. Dalam konteks ini, Weber menggambarkan pentingnya memahami posisi dan perspektif peneliti dalam proses ilmiah.

Salah satu konsep penting yang diajukan Weber adalah "verstehen," atau pemahaman. Ia berargumen bahwa untuk memahami perilaku manusia dan fenomena sosial, peneliti harus mempertimbangkan makna yang diberikan individu terhadap tindakan mereka. Ini menunjukkan bahwa aspek subjektif dari pengalaman manusia tidak bisa diabaikan dalam studi ilmiah.

Weber membedakan antara "fakta" dan "nilai" tetapi tidak memisahkannya secara absolut. Ia mengakui bahwa nilai-nilai pribadi peneliti bisa memengaruhi penelitian mereka, meskipun ia berusaha untuk menekankan pentingnya objektivitas dalam analisis ilmiah. 

Dengan demikian, pemikiran Weber memperluas wawasan kita tentang bagaimana pengetahuan ilmiah dibangun dan menekankan perlunya kritik terhadap klaim-klaim objektivitas yang sering dianggap sepele dalam ilmu sosial. 

Melalui pendekatan ini, Weber mengajak kita untuk lebih kritis dan reflektif dalam memahami fakta-fakta yang ada di sekitar kita.

Bruno Latour

Filsuf Prancis, Bruno Latour telah dikritik karena berkontribusi pada dasar-dasar intelektual "post-truth." Pada tahun 2018, New York Times memuat profil tentang Bruno Latour dan politik "post-truth." Menurut artikel tersebut:

Dalam serangkaian buku kontroversialnya pada tahun 1970-an dan 1980-an, [Latour] berargumen bahwa fakta ilmiah seharusnya dilihat sebagai produk dari penyelidikan ilmiah. 

Fakta-fakta, kata Latour sesuai dengan teori jaringan aktornya, adalah "terjaring"; mereka bertahan atau jatuh bukan berdasarkan kebenaran inheren mereka tetapi berdasarkan kekuatan institusi dan praktik yang menghasilkannya dan membuatnya bisa dimengerti.

Namun, artikel tersebut mengklaim bahwa salah tafsir untuk mengatakan bahwa Latour tidak percaya pada realitas atau bahwa kebenaran bersifat relatif.

Jika para kritikus berada di sirkus kita saat itu, para kritikus Latour mungkin merasa ada yang aneh tentang adegan tersebut – lawan lama penyembah ilmu pengetahuan tunduk di hadapan altar ilmu pengetahuan. Tetapi apa yang mereka akan lewatkan – yang selama ini mereka selalu lewatkan – adalah bahwa Latour tidak pernah mencoba untuk menyangkal eksistensi gravitasi. Dia telah melakukan sesuatu yang jauh lebih tidak biasa: mencoba untuk mendeskripsikan kembali kondisi-kondisi di mana pengetahuan ini diketahui.

Perisailah generasi muda Dayak dengan sajian menu gizi intelektualitas dan budi pekerti yang seimbang! Pengetahuan memang sangat diperlukan, namun karakter baik nomor satu.

Refutation (Refutasi) yang dapat diperdebatkan dari Latour sebagai "penyangkal fakta," berasal dari artikelnya di La Recherche (1998), majalah bulanan Prancis. Di sini, Latour membahas penemuan pada tahun 1976 oleh ilmuwan Prancis yang bekerja pada mummi Firaun Ramses II, bahwa kematiannya disebabkan oleh tuberkulosis. Pada tahun 1990-an, Jean Bricmont dan Alan Sokal menulis tentang Latour:

"Bagaimana mungkin dia meninggal karena bakteri yang ditemukan oleh Robert Koch pada tahun 1882?" 

Latour berargumen bahwa akan menjadi anakronisme untuk menyatakan bahwa Ramses II dibunuh oleh tembakan mesin atau meninggal karena stres yang diprovokasi oleh keruntuhan pasar saham. 

Baca Cornelis Peringatkan Para Ketua Adat Di Pahauman: Jangan Gadai Tanahmu!

Tetapi kemudian, Latour juga bertanya mengapa kematian akibat tuberkulosis juga tidak dianggap sebagai anachronism? Jawabannya: "Sebelum Koch, bakteri tersebut tidak memiliki eksistensi nyata." Dia menolak konsep akal sehat bahwa Koch menemukan bakteri yang sudah ada sebelumnya sebagai "hanya tampak akal."

Dalam hal ini, Latour (atau Michel Foucault juga) menyoroti kontingensi institusional dan praktis untuk menghasilkan pengetahuan (yang dalam ilmu pengetahuan selalu berubah dengan kecepatan yang berbeda-beda).

Hannah Arendt

Hannah Arendt telah dianggap sebagai sumber konsep penting untuk teori "post-truth" karena dia mencoba untuk merumuskan sesuatu yang berubah sejarah, bukan hanya memikirkan sifat kebenaran itu sendiri. 

Dalam esainya yang berjudul "Lying in Politics" (1972), Hannah Arendt menggambarkan apa yang ia sebut defaktualisasi, atau ketidakmampuan untuk membedakan fakta dari fiksi – sebuah konsep yang sangat mirip dengan apa yang sekarang kita pahami sebagai "post-truth."

Post-truth terkait isu dan topik Dayak Hari ini

Memahami konsep "post-truth" memiliki korelasi dan relevansi yang signifikan dalam konteks isu dan topik terkait suku Dayak saat ini. 

Beberapa aspek penting yang dapat diidentifikasi dalam hubungan antara "post-truth" dan 7 isu besar yang melibatkan perikehidupan, peradaban serta kehormatan suku Dayak sebagai berikut:

1. Perdebatan atas Hak Tanah dan Sumber Daya Alam: Salah satu isu utama yang terkait dengan suku Dayak adalah hak mereka atas tanah adat dan sumber daya alam yang sering kali menjadi target eksploitasi oleh pihak-pihak luar. Dalam konteks ini, pemahaman "post-truth" dapat membantu dalam menganalisis bagaimana berita palsu, narasi yang tendensius, atau propaganda dapat digunakan untuk mempengaruhi opini publik tentang hak tanah suku Dayak. Terkadang, fakta-fakta objektif tentang klaim suku Dayak dapat diabaikan atau digantikan oleh upaya-upaya emosional atau naratif pihak-pihak yang berkepentingan.
2. Konflik antara Kehutanan dan Konservasi: Suatu isu yang relevan dalam konteks suku Dayak adalah konflik antara praktik-praktik tradisional mereka dalam memanfaatkan sumber daya hutan dan upaya konservasi alam modern. Dalam hal ini, pemahaman "post-truth" dapat membantu dalam mengidentifikasi bagaimana berbagai pihak mungkin menggunakan narasi yang mengabaikan fakta ilmiah atau menggambarkan informasi yang tidak benar untuk mengukuhkan posisi mereka dalam perdebatan ini. Ini juga dapat menciptakan ketidaksetujuan masyarakat terhadap upaya konservasi yang berdasarkan fakta ilmiah.
3. Pencitraan Negatif: Pihak-pihak tertentu mungkin mencoba merusak citra suku Dayak atau membangun stereotip negatif tentang mereka untuk mencapai tujuan tertentu, seperti menghindari tanggung jawab sosial atau lingkungan. Dalam hal ini, pemahaman tentang bagaimana informasi palsu atau terdistorsi dapat digunakan untuk menciptakan persepsi negatif terhadap suku Dayak sangat penting. Ini dapat merugikan upaya suku Dayak untuk mempertahankan identitas dan hak-hak mereka.
4. Perlindungan Budaya: Suku Dayak memiliki budaya dan tradisi yang unik. Pemahaman "post-truth" dapat membantu dalam melihat bagaimana narasi yang salah atau terdistorsi dapat digunakan untuk merusak atau merendahkan budaya suku Dayak. Ini dapat berkaitan dengan upaya menghormati dan melindungi warisan budaya mereka.
5. Partisipasi Politik: Suku Dayak juga dapat terlibat dalam proses politik, baik di tingkat lokal maupun nasional. Dalam proses politik, pemahaman tentang bagaimana berita palsu, disinformasi, atau retorika yang mengabaikan fakta dapat memengaruhi pemilihan dan pandangan politik suku Dayak. Ini memerlukan kemampuan kritis untuk memilah informasi yang sah dari yang tidak sah.
6. Terkait dengan pernyataan bahwa "Dayak berasal dari Yunan" dan konstruksi post truth yang melibatkan persepsi yang lemah dari sisi pembuktian arkeologi, dokumentasi, serta alat bukti sejarah opini, perlu dicatat bahwa konsep ini dapat memiliki implikasi yang signifikan dalam konteks sejarah dan identitas suku Dayak di Borneo. Konstruksi post truth ini mungkin merupakan upaya untuk merubah atau meragukan klaim sejarah atau asal-usul suku Dayak sebagai penduduk asli Borneo.Namun, perlu diingat bahwa klaim semacam ini harus diuji dan diverifikasi melalui bukti-bukti ilmiah yang kuat. Jika tidak ada bukti yang mendukung klaim bahwa Dayak berasal dari Yunan, maka klaim tersebut dapat dianggap sebagai bagian dari narasi post truth yang dapat menyesatkan.
7. Tuduhan bahwa praktik berladang suku-suku di Asia, termasuk Borneo, telah dipraktikkan selama 10.000 tahun dan dianggap "merusak lingkungan" juga dapat menjadi bagian dari konstruksi post truth. Konsep ini mungkin berusaha mengubah persepsi tentang kearifan tradisional suku Dayak dan dampaknya terhadap lingkungan.Penting untuk menghadapi konstruksi post truth dengan kritis dan mencari bukti ilmiah yang kuat untuk mendukung atau membantah klaim semacam ini. Selain itu, penting juga untuk memahami bahwa pertarungan dalam memahami sejarah dan identitas budaya suatu kelompok dapat menciptakan perlawanan dan perdebatan di masyarakat. Dalam hal ini, perlu dilakukan dialog dan penelitian yang objektif untuk mencapai pemahaman yang lebih mendalam tentang sejarah dan identitas suku Dayak di Borneo.

Dalam upaya memahami dan menjawab isu-isu yang melibatkan suku Dayak saat ini, penting untuk memahami peran yang dimainkan oleh disinformasi, propaganda, dan narasi yang salah dalam membentuk opini publik dan pandangan masyarakat tentang masalah-masalah tersebut.
Baca  

Kemampuan untuk mengidentifikasi dan menilai informasi dengan kritis adalah keterampilan yang sangat penting dalam konteks "post-truth" ini, dan dapat membantu suku Dayak dalam melindungi hak-hak dan kepentingan mereka.

Tantang-jawab suku Dayak

Penting untuk memahami bahwa suku Dayak, sebagai kelompok asli di Borneo, memiliki tanggung jawab besar dalam menjaga hak-hak mereka dan menjawab tantangan zaman dengan bijak. 

Dengan 7 rumpun besar, 405 subsuku, dan populasi sedunia sekitar 8 juta orang, Dayak memiliki keragaman budaya dan tradisi yang kaya. Dalam menghadapi isu-isu "post-truth" atau disinformasi, Dayak harus mempertahankan kedaulatan mereka di tanah air mereka sendiri.

• Perisailah generasi muda Dayak dengan sajian menu gizi intelektualitas dan budi pekerti yang seimbang!

Sebagaimana diungkapkan dalam judul buku Fridolin Ukur (1971), Tantang Djawab Suku Dayak, suku Dayak memiliki tanggung jawab untuk menjawab setiap persoalan zamannya dengan cerdas dan cermat. Ini berarti bahwa mereka harus aktif dalam memahami isu-isu kontemporer yang melibatkan hak tanah, sumber daya alam, dan hak-hak budaya mereka. 

Dayak harus mampu membedakan antara fakta dan informasi yang salah atau bias, serta berpartisipasi dalam proses politik dan masyarakat dengan kritis.

Tidak ada siapa pun, apalagi suku lain,  peduli dan tulus menolong dan mengangkat Dayak. Kecuali Dayak itu sendiri! 

Dalam menghadapi isu-isu "post-truth," Dayak harus memiliki kesadaran yang tinggi tentang bagaimana informasi palsu atau terdistorsi dapat digunakan untuk memengaruhi opini publik dan merusak hak-hak mereka. 

Dayak perlu memahami penggunaan data yang valid dan sumber berita yang terpercaya untuk mendukung klaim dan tuntutan mereka.

Dayak, teknologi, dan media sosial

Dayak juga harus memanfaatkan teknologi dan media sosial dengan bijak untuk menyampaikan pesan mereka dan melawan disinformasi. 

Pendidikan dan kesadaran tentang isu-isu ini di antara anggota masyarakat Dayak juga merupakan langkah penting untuk menjawab tantangan zaman dengan cerdas.

Pada akhirnya, Dayak harus tetap menjadi "tuan di negeri mereka sendiri".

Bagaimana caranya "menjadi"? Yakni dengan menjaga hak-hak Dayak dan melestarikan budaya mereka. 

Hal yang tidak kalah penting dalah menjawab tantangan-tantangan zaman dengan kebijaksanaan dan ketegasan secara Dayak.

Tidak ada siapa pun juga. Apalagi suku lain yang peduli dan tulus menolong dan mengangkat Dayak. Kecuali Dayak itu sendiri! 

Pemikiran sekaligus aksi ini akan memungkinkan Dayak untuk mempertahankan identitas. 

Sekaligus  mewariskan warisan budaya mereka kepada generasi mendatang.

(Masri Sareb Putra)